（一）精神胜利法
绝大多数人对于人生境遇的顺利或挫折，都是无可奈何的。人类的渺小注定了不能对抗宇宙自然的规律。
但是，人毕竟是有主观能动性的，可以尽力去改变自己的境遇。至少也要知其不可而为之，起码求个问心无愧吧。
成功、胜利、荣耀的时候，千万不要过分激动，以至于耽误了别的事。失败、坎坷、屈辱的时候，也不必过分悲伤。
其实这都是天意决定的，是自然界的一个偶然。当然偶然中也是蕴含着必然性的。
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相信一切都是天意，坦然面对一切已经发生的事情，随遇而安，知足常乐。中国人对一切变故的麻木不仁，其实是为了生存而磨练出来的杰出能力。
这似乎很像阿q的精神胜利法。但这其实是人生存下去的必备心理情绪条件。
能够随时随地取得心理平衡，是一种很高的素质。因为这至少说明你战胜了自己。
要知道，改造或者超越自己，乃是世界上最困难的事情之一。
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（二）各人头上一片天
每一个人的心灵都是一个独立的世界。
由于生活经历不同，各种交际磨炼的不同，也就造成了人与人之间必然存在的隔膜障壁，任何人都不可能逾越它，即使亲如父子也不能。
世界上极少会有两个人，一生具有完全相同的生活环境与经历。即使是双胞胎兄弟，也必定会有不同的发展路径。即使在家庭里是生活共处的，长大后在社会上的境遇，也不会完全重合。
各人头上都有一片天。这上面的云彩何其缤纷复杂，变幻无穷，没有两个人永远顶着同一片云彩。
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我认为，任何人都不可能完全客观地评判世界。因为一切评判，本身就是某人主观的产物。
事实当然存在着，可事实自身是不会发表意见的。就像石头或钢铁从来都不会自吹其坚硬，而鸡蛋即使恰巧真碰了石头，它自己也不会感觉这有什么可笑和不自量力的。因为能说话能判断的只能是人。
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人是什么？人是活生生的有血有肉的高级动物，需要吃喝拉撒，需要经济收入，需要社会地位；而不是能够脱离自身的生存要求，没有自己的欲望动机的机器人。
虽然如今的计算机已经高度发达，甚至能够模仿人类感情做出模糊推理了，可是也必须是有人预先编了程序，它才会运行。机器人本身因为没有自己的生理需要，当没有人操作它时，它也就没必要主动工作了。
人类可以做自己想做的事，机器人没有自己想做的事；人类有情感有需求，而机器人没有。这就是人类高出于机器人的地方。
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即使人类尽量摆脱情绪的控制，任何人也都是主观的，无论怎么想客观也是做不到的。即使有人常常自以为很客观了，可实际上自己的认识依然距离真正的事实很远。
不过这也并不是缺点。如果一个人完全排除了主观判断，那么这人岂不成了四大皆空、神思虚无的植物人？
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每一个人的命运都无法摆脱客观世界的束缚。因为他终究还是自然界的产物。每一个人的心灵世界，也不可能完全排除主观感受。
当一个人去世之后，尽管这个世界确实还存在着，可他已经无法感受到这一切。直到此时才没有了与外界环境相抗衡的心灵世界。
所谓的主观与客观，这两者其实是相反相成的。
实际上，没有主观也就无所谓客观了。就像没有内部也就没有外部，没有上也就无所谓下。这一是非标准可以适用于一切存在反义的词汇。比如，好坏、男女、阴阳、大小、冷热、阴晴、高矮、胖瘦……
人只有死了，才会离开所谓的外部世界，其实也就没有自己内部的心灵世界了。也许唯有此时，才不必感伤于自己在人类长河中，只是活那么短短一瞬的碌碌无为如同一颗草芥的悲哀命运。
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一个人在出生之前，和逝世之后，就没有这个人来感觉来欣赏这个世界了。这个世界无论多么热闹，也与他无关。对于一个虚无的人，只存在于概念和想象中的个人而言，宇宙的一切都只是一片混沌而已。
对于一块石头而言，尽管年深月久，风吹雨淋，日晒雷击，可它只是毫无知觉，因此世界无论发生了什么，它又怎会像人一样感到骄傲或者遗憾呢？
这世上有许多非凡的风景，我等作为匆匆过客，原本不值一提。但就是不知怎么的，它触动了我们内心柔软的心灵，让我们的情感，连同视线，与它联结在一起，令人久久不能忘记，也无法归于寂寞了。
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（三）天下无心外之物
《传习录》记载，有一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：
“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说道：
“汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。”
我们该如何理解阳明先生这个唯心论名句呢？
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王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。
《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
王阳明对《大学》的解释与朱熹迥异。
朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。
王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。
所以，王阳明认为：
“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。”
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王阳明的观点其实就是“存在即被感知”。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。
所以说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。
就当你未见到那个美丽的它时，在你心中那个它便根本不存在，只有你见到它，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。
王阳明说致良知，良知在于我们的本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到辽阔的自然之中，心也会变得与自然一样广阔，也更能看清事物的真理。
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王阳明心学之一大特点即是“扩充法”：
找着善根良心，然后让它象核裂变式的、极限挥发，灵魂深处爆发革命。自龙场顿悟之后，王阳明道：
“圣人之道，我性已足。过去从外物求天理是舍本逐末了。由外及里的路子整个是一场误会。”
乃知“格物致知之旨”，后由此而致“心即理”、“致良知”、“知行合一”三说，自成体系，他又道：
“王道息而伯术行，功利之徒，外假天理之近似以济其私，而以欺于人曰：天理固如是。不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？”
驳斥理学，正式竖起心学之大旗。
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王阳明探索“发于心”。而所谓发于心，跟“唯心”完全没有一点关系，发于心，在于儒者处事，当以自心所发，进而构建出完整的“意的世界”。
“意”作为王阳明心学链条的中点，乃“心之所发动”，必然着手于“存物”上，是“知”与、物”与“心”关联方式，而通过这个关联，在儒者心中，就构建所谓“意的世界”。
心之体即性，性即是理。说的是儒家的天理，也是至善之道德准则。
在这里，我们应该为王阳明为我华夏民族所作出的贡献而点赞。如果所有人能认清自我，遵从良知行事，社会能不大同？
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（四）菩提本无树，明镜亦非台
近日信手翻阅《红楼梦》，见第二十二回《听曲文宝玉悟禅机制灯迷贾政悲谶语》里有这么一大段文字：
三人果然都往宝玉屋里来。一进来，黛玉便笑道：
“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’。尔有何贵？尔有何坚？”
宝玉竟不能答。三人拍手笑道：
“这样钝愚，还参禅呢。”
黛玉又道：
“你那偈末云，‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看，还未尽善。我再续两句在后。”
因念云：
“无立足境，是方干净。”
宝钗道：
“实在这方悟彻。当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：
‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。’
彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：
‘美则美矣，了则未了。’
因自念一偈曰：
‘菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”