“请说！”清风老道淡然道。

黄明晰道：“若将一刚出世的婴儿弃之于野，使之混沌不能开智，自然而长大，其能长生否？”

清风老道道：“当然不能！”

“那就是说人之自然本质，并不能使人长生，”黄明晰进一步问道，“是不是？”

“人于冥冥中，自有寿限，生老病死乃是自然之道。”清风老道想了想，作了肯定的回答。

“那么，你以何求长生？”黄明晰再问道。

“世间亦有神仙之道。”清风老道理所当然地回答。

“你天生是人，却要求仙，却要超越人的寿命限制，难道这就是符合老庄学说的自然的、回复本源的大道？”黄明晰又问。

清风老道一时语塞。黄明晰以子之矛攻子之盾，老道士指责儒家以仁义干涉人之自然，那么道士何尝不是以性命修行干涉人之自然？

前面说过，道家和道教是不同的。道家主要的是老庄学说，而道教则是秦汉的方士与道家隐士的大杂烩慢慢发展起来。道家求自然无为，修士求长生，而自然无为是否能使人长生不老？

有一个关键所在。内丹学最终使人回归本来面目，还是超越人的局限？

如果是超越了人的局限，那么就非自然之道。如果回归本来面目，那么，人生的自然状态是生老病死，还是似流水不腐的长生不灭？

这很明显啊。事实上，道家的庄子也说过：“吾生也，有涯。而知也，无涯。以有涯随无涯，怠矣。”庄子也认为他的人生是有限的。

也就是说，方士的长生与道家的无为存在着一个根本的矛盾。

说到底，就好似黄明晰用儒家学说来套他的现代科学观，都是似是而非的糅杂。正因为两家的根本不同，未必能够配合得很好，所以他的指责正是据此而发。

“我佩服道家，”黄明晰道：“无关于成神成仙之说，也无关于‘性上究真宗’，通过自我把握，到达天地同流境界的修炼方法，更无关于所为谓的自然而然。我所佩服的，在于其不屈的精神。‘我命由我不由天’，世间除我中华文明外，没有任何一种文明能产出这种张狂的思想。”

正似周易的“天行健，君子以自强不息。”何等振耳发聩。古人的哲学，古人的精神，洋溢着奋发向上的葱葱活力。

“你之言有偏，”清风老道想了一会，驳道：“周易有言：穷理尽性以致于命。何者是命，宇宙是命，人体是命！宇宙是个大道，人体是个小道。以人体之有穷，演化大道之无穷，是以而得长生。由此可观，人与仙本是一花两果。犹如化茧之蛹，破茧之蝶。以人进仙，未有违背自然之理。”

黄明晰笑问：“将蛹撒于荒野，蛹自化蝶，此谓自然。将人弃之荒野，人能化仙否？”

清风老道感到难办了。一旦他承认人需要追求，需要教导，才能修炼成仙，那么他就必须要接受干涉人之自然这个结果。可是人之与仙，明显是不同之体，也不能昧着心说自然能得到的结果。

于是老道士耍赖了。他猛然的垂眼观鼻鼻观心，一时似是入定去了。

你看孔子周游列国，见荷黎老人或其他隐者，几乎没有一个与他争辩的，个个都是一开始气势汹汹的面对面地表达了自己的观点，然后很聪明地闭了口，每每让孔子如叼乌龟，无处下口。

黄明晰也有如此感觉。

他轻叹一声，道：“‘夫道德与人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，则常与吉；人心恶不守道，则常衰凶矣；心神去，则死亡矣。是故要道与德绝，人死亡，天地亦乱毁矣。’”

这是汉代道家经典《太平经》的一段话。话意大约是天道至善，教人守道，行善积德，才符合天道秩序，可以长生，否则悖道背德，就会招致灾祸。

“天道至善，人心至善。老道士持守一，常清静，使心性圆润光明。”黄明晰又道：“然而，你之本心本性真的圆润光明了么？若果圆润光明了，怎会对他人苦痛可以不闻不问？张老神仙入宫廷，辅助天子，所为何来？观主没能跟随尊师步伐，令人可惜。”

这种激将之法清风老道不屑去驳，只如泥塑木雕，却不再回话了。

黄明晰怏怏地将茶水一杯饮尽，出门去了。他对道家的理论所识不多，今日的辩论也算下了功夫的。

可惜，不是皇军不努力，只怪共匪太狡猾。

檀香缭绕，茶室回复正常的沉静。